Isu Bertudung Di UIAM

Merujuk kepada isu bertudung di kalangan penuntut Universiti Islam Antarabangsa Malaysia yang hangat dipolemikkan akhir-akhir ini berikutan seorang graduan bukan Islam dihalang oleh pihak UIAM daripada menghadiri majlis konvokesyen pada Ogos lalu.

Sejak penubuhannya pada 1981, UIAM tidak pernah memaksa atau mewajibkan mana-mana mahasiswa bukan Islam untuk bertudung. Ini terbukti dalam undang-undang kecil bertulis universiti tersebut.

Hingga ke saat ini, tiada satu pun kompaun atau tindakan disiplin diambil terhadap mana-mana pelajar bukan Islam yang tidak bertudung. maklumat ini boleh dilihat daripada Bahagian Keselamatan UIAM atau Hal Ehwal Pelajar sendiri.

Sebaliknya, UIAM hanya mewajibkan mahasiswa bukan Islam untuk `berpakaian sopan' sebagai tanda menghormati kesucian Islam yang menjadi tonggak kepada universiti tersebut. Rentetan itu, kesemua pelajar bukan Islam telah mengenakan pakaian sopan seperti berbaju lengan panjang, berskirt labuh dan memakai skarf kecil di atas kepala yang menutup sebahagian kecil rambut mereka.

Ada juga yang bertudung penuh dan ada kalanya, ada yang tidak memakai skarf tersebut semasa program kokurikulum dan tiada pun sebarang tindakan diambil ke atas mereka.

Mereka memakai skarf tersebut semata-mata untuk menghormati rakan dan pensyarah yang lain yang kesemuanya memakai tudung.

Semangat persefahaman dan saling menghormati ini telah tersemat dari satu generasi ke generasi hingga ke saat ini sehinggakan ia telah menjadi satu contoh teladan kepada pelajar bukan Islam yang baru untuk turut memakai skarf atau bertudung.

Sebenarnya, tiada siapa pun yang pernah menyuruh mereka bertudung. Sebaliknya, mereka sendiri yang rasa mereka harus bertudung kerana pelajar senior yang lain pun bertudung.

Sebenarnya apa yang berlaku pada pelajar bukan Islam yang dihalang pada hari konvokesyennya adalah satu isu lain iaitu isu tidak mematuhi kod etika pemakaian konvokesyen. Umum mengetahui, majlis konvokesyen adalah majlis kebesaran sesebuah universiti dan ia melibatkan ramai kenamaan. Pelbagai protokol dan prosedur harus dipatuhi dengan ketat.

Pada majlis konvokesyen UIAM Ogos baru-baru ini, Sultan Pahang, Sultan dan Sultanah Johor serta kerabat dan kenamaan lain turut hadir. Pihak UIAM terpaksa memastikan kesemua graduan mematuhi kod etika pemakaian yang ditetapkan untuk semua graduan Islam dan bukan Islam.

Yang lelaki harus bersongkok dan yang wanita harus bertudung. Ini kerana, pada setiap songkok dan tudung tersebut terdapat jalur logo UIAM yang disulam dengan benang emas, yang menjadi pakaian kebesaran untuk setiap graduan. UIAM tidak menggunakan topi seperti universiti yang lain, kerana mahu membezakan graduannya dengan sulaman benang emas tersebut.

Maka jika seseorang graduan tidak memakai songkok atau tudung khas tersebut, hilanglah seri pakaian kebesaran konvokesyen beliau dan seterusnya mencacatkan pemandangan di atas pentas terutamanya di hadapan kenamaan. Kod etika pemakaian ini telah dinyatakan lebih awal kepada semua graduan dengan begitu lengkap dengan gambar hiasan di dalam buku panduan konvokesyen dan gambar video serta demonstrasi pada hari raptai penuh.

Maka untuk menjaga protokol, pihak UIAM tiada pilihan lain melainkan menahan pelajar tersebut daripada naik ke pentas kenamaan dan menerima ijazahnya dengan pakaian kebesaran konvokesyen yang `tidak lengkap' iaitu tanpa tudung khas tersebut.

Dalam konteks ini, jelas tiada niat keagamaan untuk memaksa pelajar tersebut bertudung. Sebaliknya UIAMlah yang harus dipersalahkan jika membenarkan pelanggaran kod etika pemakaian tersebut kerana ia jelas melanggar protokol para kerabat kenamaan.

Justeru itu, diharap semua pihak berhenti mempolitikkan isu ini kerana ia berupaya mengundang konflik perkauman yang langsung tiada manfaat untuk kita.

KATEGORI 2: ISU PENDIDIKAN ANAK-ANAK

Ibu Bapa Sebagai Qudwah Hasanah

Ibu bapa yang matang harus tahu bagaimana cara untuk membentuk anak-anak mereka. Dalam hal ini ibu bapa harus bersepakat mendidik dan mewarnai hidup anak-anak. Hendaklah perlakuan ibu bapa yang menjadi contoh kepada anak-anak seragam tanpa ada perbezaan.

Anak-anak akan menjadi keliru jika ibu bapa mempunyai pandangan yang berbeza dalam mendidik mereka. Jangan ada pandangan yang berbeza antara ibu dan bapa. Misalnya, si ibu menentang sesuatu yang anak lakukan sedangkan si bapa membenarkan. Ibu bapa juga harus berwaspada dengan perlakuan datuk dan nenek atau saudara-saudara yang lain yang berlawanan dengan perlakuan ibu bapa. Kerana ia boleh meruntuhkan cara pendidikan yang telah diberikan oleh ibu bapa kepada anak-anak.

Untuk mendidik anak-anak dengan cara penampilan dan sahsiah yang baik, ibu bapa perlu menerapkan amalan-amalan yang mulia sebagaimana sunnah Nabi S.A.W dengan mengamalkan akhlak yang mulia.

Amalan-amalan yang mulia hendaklah dilakukan selalu agar anak-anak terbiasa dengan melakukan perkara-perkara yang baik.Untuk membiasakan diri dengan didikan Islam, ia memerlukan kesefahaman, kesepakatan dan kerjasama antara ibu bapa. Ibu bapa perlu sepakat dan saling bekerjasama untuk menerapkan didikan agama ke atas diri anak-anak sejak anak itu kecil lagi, iaitu ketika umurnya antara tujuh sehingga 14 tahun supaya sahsiah anak-anak mudah dibentuk.

Ini adalah masa yang terbaik ibu bapa mendisiplinkan anak-anak. Insya-Allah anak-anak akan menjadi anak yang soleh, sejuk mata memandang dan menjadi pemimpin pada orang-orang yang beriman kelak. Seterusnya untuk menjadikan anak kita cemerlang, gemilang dan terbilang.

KATEGORI 10: ISU PENUNTUT ISLAM DI IPT

Isu penuntut IPT mengaku mutad

Kementerian Pengajian Tinggi(KPT) sepatutnya memandang serius kes-kes murtad di Institusi Pengajian Tinggi (IPT) awam dan swasta sebagai kerana ia akan memberikan implikasi yang besar kepada negara. Memandangkan kementerian bertanggungjawab ke atas IPT maka mereka perlu berusaha untuk membendung dan mengelakkan budaya yang menyuburkan murtad di negara ini daripada terus berleluasa. Setiausaha Parlimen Kementerian Pengajian Tinggi, Datuk Dr Adham Baba yang menganggap isu tersebut sebagai kes terpencil ketika ditanya sama ada kes murtad di kalangan penuntut pengajian tinggi di negara ini mencapai tahap serius dalam sebuah akhbar baru-baru ini. Pihak yang bertanggungjawab hendaklah menyiasat perkara ini bagi mendapatkan maklumat sebenar dan juga perlu membuat siasatan rapi serta mengambil tindakan selanjutnya. Isu ini timbul berikutan satu laporan sebuah akhbar baru-baru ini, berhubung dakwaan seorang penuntut Universiti Multimedia Malaysia (MMU), Cyberjaya yang beragama Islam telah mengisytiharkan dirinya murtad menerusi satu kenyataan dalam laman blog miliknya. Di samping itu, dalam laman blog penuntut terbabit yang disiarkan di akhbar, dia mendakwa keluar daripada Islam kerana tidak mempercayai beberapa hukumnya. Penuntut lelaki terbabit yang mengikuti kursus Kejuruteraan Mekanikal di universiti berkenaan mendakwa tindakan mendedahkan dirinya murtad menyebabkan dia menerima mesej ugutan bunuh biarpun bukan bertujuan menghina orang lain. Dakwanya, dia kini berfahaman atheis yang tidak mempercayai agama walaupun namanya merujuk kepada nama seorang Islam. Tindakannya membuat pengakuan murtad secara terbuka dalam laman blognya itu menyebabkan ramai rakannya berusaha memujuknya kembali ke pangkuan Islam. Sementara itu, Pengurusan Universiti Malaysia Sabah (UMS) juga diarah oleh KPT untuk menyiasat tindakan seorang penuntutnya beragama Islam, murtad kerana siswa tersebut dipercayai murtad selepas bergaul dengan rakannya daripada agama lain. Bagaimanapun, berikutan gangguan sistem komputer di universiti terbabit, nama penuntut terbabit gagal dikesan.

KATEGORI 9: ISU ILMU-ILMU ISLAM

Buang Tafsiran Salah Terhadap Ilmu-Ilmu Islam Umat Islam perlu mengikis pandangan bahawa hanya ilmu Islam sahaja yang wajib dimiliki. Ini kerana tanpa penguasaan ilmu-ilmu seperti sains, teknologi serta ekonomi telah menyebabkan dunia Islam sekarang serba lemah dan ketinggalan. Justeru, penguasaan ilmu pengetahuan oleh orang Islam perlu disertakan dengan perubahan minda bagi membolehkannya digunakan untuk memperkasakan umat. Umat Islam mesti segera berhenti daripada memikirkan kononnya mendapatkan ilmu pengetahuan selain daripada ilmu agama tidak memberi manfaat di alam akhirat nanti. Jika pemikiran ini dibiarkan berterusan sudah pasti umat Islam terus berada dalam keadaan sekarang ditindas, dimanipulasi dan berhadapan dengan pelbagai ketidakadilan. Jelas ekoran ketiadaan ilmu lain telah membawa kepada kelemahan umat Islam dari segi keupayaan perindustrian, keupayaan untuk mencipta dan menghasilkan senjata yang boleh menakutkan musuh dan mempertahankan diri. Masyarakat Islam tidak boleh berlengah lagi dan mesti selalu menganggap belajar ilmu dunia sebagai satu ibadat yang tidak kurang pentingnya dengan mempelajari ilmu Islam. Takrif yang betul tentang ajaran Islam mengenai usaha mendapatkan ilmu adalah sesuatu yang sangat penting. Umat Islam tidak seharusnya membiarkan diri mereka dipesongkan oleh takrif yang tidak betul tentang Islam sebagaimana yang mengakibatkan mereka terlepas daripada revolusi perindustrian. Pada masa kini mereka berhadapan pula dengan era teknologi maklumat yang berbentuk global. Nescaya jika umat Islam masih lagi gagal membuat sesuatu dan bingkas bangkit dari lena yang panjang, masa depan sudah pasti menjanjikan sesuatu yang amat sukar buat umat Islam. Oleh itu, usaha untuk mendapatkan ilmu pengetahuan perlu berterusan kerana ilmu tidak statik sebaliknya sentiasa berkembang. Mulai sekarang umat Islam perlu faham mereka mesti mempunyai pakar yang mahir dalam satu-satu bidang dan dalam pencarian ilmu, mesti ada pembahagian tenaga seperti dalam sains, matematik, perubatan dan sebagainya dan bukan lebih menjurus dan memberatkan kepada ilmu yang berbentuk agama semata-mata.

KATEGORI 8: ISU UNDANG-UNDANG ISLAM

Pembaharuan Undang-Undang Keluarga Islam di kalangan masyarakat Islam

Pada awal bulan April tahun ini, seorang professor dari Universiti Malaya mengulas bahawa seorang bapa boleh memaksa anak perempuannya untuk berkahwin dengan lelaki pilihan keluarganya tanpa kerelaan anak perempuan tersebut, dan perkawinan tersebut sah menurut Islam. Pada masa yang sama, Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Kelantan 1983 (EUKI) menyatakan bahawa tertakluk kepada beberapa syarat tertentu, seorang wanita yang masih anak dara, yang mana walinya adalah wali mujbir (samada bapa kandung atau datuk sebelah bapa) boleh dinikahkan tanpa persetujuan dari wanita itu sendiri.

Walau bagaimanapun, pada penghujung minggu yang sama, pihak berkuasa tertinggi agama Kerajaan Arab Saudi telah menegah amalan kahwin paksa (menikahkan wanita tanpa persetujuannya), dengan alasan bahawa amalan tersebut bertentangan dengan peruntukan shariah. Para ulama berpendapat sesiapa yang memaksa seseorang wanita itu berkahwin tanpa kerelaan adalah mengingkari perintah Allah swt dan Rasulnya, dan amalan tersebut adalah satu ketidakadilan yang nyata dan tidak menepati ciri-ciri dan nilai-nilai dalam Islam. Kaedah undang-undang di negara-negara seperti Algeria, Iraq, Syria, Jordan, Morocco, Philipina dan beberapa negeri dalam Malaysia juga menegah amalan ijbar.

Jika terdapat kaedah undang-undang di kebanyakan negara yang menegah amalan ini, persolannya kenapa amalan ini dibenarkan sebagaimana komen yang diberikan oleh professor dari Universiti Malaya dan peruntukan dalam Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Kelantan 1983?

Persoalan ini menjadi topik perbincangan dalam dunia Islam, di mana, setelah fiqh yang dirumuskan dalam mazhab-mazhab utama semenjak abad-abad yang lalu diterima sebagai doktrin undang-undang yang muktamad, pembaharuan terkini terhadap undang-undang sedang cuba mengembalikan semula semangat dan ajaran Al Quran dan Sunnah yang sebenar

KATEGORI 7: ISU POLITIK ISLAM

Politik dan Kepartian

Apabila membicarakan isu politik persoalan yang sering bermain di minda kita ialah "bagaimana membawa masyarakat ke arah mencapai matlamatnya" adalah sesuatu yang boleh ditangani oleh semua, bukannya pemimpin sahaja. Ini memerlukan penglibatan semua di dalam menangani "isu-isu politik", dan tidak terhad kepada mereka yang berada di dalam lingkungan kepartian semata-mata. Untuk itu kesedaran politik yang meluas haruslah dipupuk di dalam masyarakat. Untuk itu juga masyarakat harus dapat membezakan di antara isu-isu politik umum dengan isu-isu kepartian. Walaupun politik dan parti, dalam suasana politik semasa begitu berkait, kedua-duanya tidak boleh disamakan.

Kekeliruan ini bukan sahaja menjadi ketara dengan pemahaman umum, malah dikuatkuasakan dengan undang-undang. Namun adakah sebuah organisasi yang dikatakan pertubuhan persahabatan tidak berhak untuk mengeluarkan suara di dalam urusan-urusan yang melibatkan kepentingan rakyat dan masyarakat?

Hak malah kewajiban untuk berpolitik dalam ertikata yang luas bukan sahaja dominasi parti politik, tetapi setiap warga yang yang terkesan dengannya. Menegakkan keadilan dan memperjuangkan kebenaran di dalam masyarakat, dan menyusun masyarakat menurut lunas-lunas ini, merupakan isu pokok bagi politik, dan tentunya tidak harus diserahkan semata-mata kepada parti- parti politik sahaja.

Malah kalau kita perhatikan, institusi politik kepartian merupakan sesuatu yang baru dalam politik, ciptaan politik barat.Konsep pemerintah dan pembangkang lebih daripada concensus of understanding atau musyawwarah yang ditekankan oleh Islam. Ini memerlukan kumpulan-kumpulan politik yang partisan sifatnya, menekankan semangat kumpulan lebih daripada kebenaran ('asabiyyah?).

Sesungguhnya perbezaan di antara kepartian dan politik adalah jauh. Kadang-kadang kedua-duanya berhimpun, dan kadangkala berpisah. Kadang-kadang seseorang itu adalah orang politik dengan sepenuhnya, dalam keadaan ia tidak mempunyai parti dan tidak ada hubungan dengannya. Kadang-kadang seseorang itu adalah 'orang parti', dalam keadaan ia tidak mengetahui sedikitpun mengenai perkara politik. Kadang-kadang kedua-duanya berhimpun, maka jadilah ia sebagai 'orang politik dan parti' atau 'orang parti dan politik. Maksud di sini hanyalah politik semata-mata, iaitu pandangan terhadap urusan- urusan ummah, dalaman dan luaran, yang tidak terikat dengan parti sama sekali.

Kita tidak menafikan bahawa di dalam suasana realiti politik kini kita tidak dapat lari daripada politik kepartian dalam memperjuangkan Islam dan berdakwah sekalipun. Tetapi dua perkara harus sentiasa ditekankan: pertamanya, semua, baik di dalam parti maupun di luar parti, berhak dan berkewajipan untuk menangani isu-isu politik (dalam ertikata yang luas, yang menyentuh perjalanan masyarakat), dan keduanya, yang turut sama pentingnya, politik, terutamanya politik kepartian, hendaklah tunduk kepada matlamat dan adab dakwah itu sendiri, berada di bawahnya dan bukannya mengatasinya.

Perkara pertama telahpun disentuh sebelum ini.Pentingnya perkara yang kedua tidak dapat disanggah lagi. Bagi pendakwah dan pejuang Islam, ia membezakan mereka yang mempergunakan politik kepartian, dengan yang lain yang tenggelam di dalamnya. Kelainan yang memberi makna baru kepada istilah politicking, yang dicernakan bukan sahaja dengan slogan, tetapi juga dengan akhlaq dan keperibadian, diperlengkapkan dengan nilai keadilan dan bukannya expediency dan populism, dan dengan visi yang jauh dan bermakna, yang dapat membawa rahmah kepada masyarakat itu sendiri.

Ia juga mengingatkan mereka bahawa peranan yang mereka mainkan adalah sebahagian sahaja daripada perjuangan itu, dan di luar terdapat beberapa lagi peranan yang perlu dimainkan oleh saudara mereka yang lain. Inilah yang dituntut oleh fikrah dan manhaj Islam itu sendiri. Apatah lagi, fikrah yang menegaskan kesyumulan Islam ini menekankan juga bahawa politik itu hanya sebahagian daripada ad-din, tentunya bahagian yang penting, namun bukan keseluruhannya, dan di sana ada lagi bahagian-bahagian seperti akhlaq, kekuatan, rahmah, keadilan, budaya, perundangan, ilmu, kebendaan, usaha, dakwah, jihad, aqidah dan ibadah, yang harus sama dibangunkan di dalam masyarakat, seperti yang disebutkan oleh Imam Hassan al-Banna di dalam Risalah at-Ta'alimnya.

KATEGORI 6: ISU PEMBINAAN KELUARGA ISLAM

Keluarga adalah asas dan sumber kekuatan masyarakat. Ini adalah kerana masyarakat itu terdiri daripada unit unit keluarga, dan keluarga adalah laksana sel-sel yang membentuk tubuh. Jika keluarga baik, nescaya masyarakat pun akan menjadi baik, dan sebaliknya jika keluarga itu rosak maka masyarakat seluruhnya akan menjadi rosak.

Sesebuah masyarakat itu pula akan menjadi baik dan dipandang baik hanya bila ia berlandaskan kepada satu sistem hidup yang haq, iaitu Islam, di mana pengabdian hanya kepada Allah sahaja dan tidak kepada sesama manusia atau apa apa sesuatu selain daripada Nya.

Fungsi utama institusi keluarga dalam Islam adalah untuk menjamin wujudnya suasana di mana nilai-nilai Islam dapat tumbuh dan berkembang di dalam jiwa, diri dan peribadi ahli keluarga. Melalui institusi ini generasi muda diasuh dan dididik untuk mencintai Islam dan menghayatinya. Melalui institusi ini jugalah generasi muda dibentuk untuk mendukung aspirasi aspirasi yang diredai dan yang dikehendaki. Suasana ini akan wujud di dalam sebuah keluarga dalam masyarakat Islam kerana pertalian antara ahli keluarga dan segala perlakuan mereka adalah berdasarkan iman dan taqwa kepada Allah semata mata.

Di samping itu terdapat hak hak dan tanggungjawab setiap ahli keluarga yang diatur dengan begitu saksama dan 'adil oleh Islam. Keadaan tidak sihat seperti adanya perasaan dengki dan dendam, tidak puas hati atau mementingkan diri sendiri tidak mendapat tempat di dalam sebuah keluarga Islam. Malah apa yang timbul adalah perasaan kerjasama dan perpaduan antara ahli keluarga.

Pembinaan keluarga Islam ini amat penting difahami oleh setiap muslim dan muslimah. la adalah suatu perkara yang memerlukan perhatian dan pelaksanaan yang teliti demi untuk melahirkan umat yang dapat menjalankan tugasnya. sebagai umat pilihan, yang berusaha secara berterusan untuk membawa sinar kebenaran kepada seluruh dunia

KATEGORI 5: ISU PENGHAYATAN ISLAM

PENGUKURAN PENGHAYATAN ISLAM YANG BERSIFAT HOLISTIK BERTERASKAN AL-QURAN DAN AS-SUNNAH

Penulisan ini bertujuan untuk membincangkan pengukuran penghayatan Islam yang sering disalahfahami oleh kebanyakan ilmuan bahawa “pengukuran penghayatan Islam” adalah suatu yang abstrak dan tidak dapat digunakan untuk mengukur perkara-perkara yang bersifat zahir sepertimana yang ditekankan dalam kaedah penyelidikan lazim. Hal ini adalah kerana kaedah penyelidikan lazim sangat menekankan aspek – aspek yang bersifat luaran yang boleh dilihat, disentuh dan dirasai. Namun begitu, ramai yang tidak sedar bahawa kaedah penyelidikan Islam bukan sahaja menekankan pengukuran aspek-aspek zahir malah pengukuran aspek-aspek zahir dapat membantu menilai aspek-aspek yang bersifat abstrak seperti iman dan taqwa.

Hakikat ini telah dikupas secara menyeluruh dalam sumber rujukan Islam yang bersifat mutlak iaitu Al-Quran dan As-Sunnah. Diharap penulisan ini dapat membantu memperbetulkan persepsi yang salah bahawa kaedah penyelidikan Islam sangat bersifat abstrak dan kurang relevan dalam konteks penyelidikan kontemporari. melalui penulisan ini mudah-mudahan dapat memberi gambaran yang jelas tentang pengukuran penghayatan Islam yang bersifat holistik yang menekankan aspek-aspek zahir yang secara tidak langsung memberi gambaran tentang aspek-aspek yang bersifat spiritual seperti iman dan taqwa.

ISU NEGARA ISLAM

Isu “Negara Islam” di Malaysia menimbulkan kontroversi bukan sahaja di kalangan Muslim tetapi juga bukan Muslim. Bagi seorang muslim yang memahami serta mendapat gambaran sebenar tasawwur “negara Islam” di zaman Nabi Muhammad saw dan zaman-zaman khalifah selepas baginda, ianya tidak menimbulkan sebarang keraguan. Malah, “negara Islam” yang dimaksudkan itu sentiasa menjadi impian bagi seseorang Muslim yang mempunyai persepsi yang jelas mengenai rupa bentuk negara Islam. Manakala bagi orang yang tidak mendapat gambaran yang jelas dan tidak memahami konsep serta tasawwur “negara Islam” yang dimaksudkan, samada mereka itu orang Islam atau bukan Islam, maka sudah pasti mereka akan ragu-ragu dan menolaknya. Apatah lagi apabila ada pihak yang tidak suka kepada Islam atau “negara Islam” itu menjalankan propaganda negatif dan memberikan gambaran yang salah kepada orang ramai khususnya kepada orang bukan Islam.

Justeru tidak hairanlah jika ada orang yang menolak cadangan “negara Islam” yang ingin diketengahkan oleh beberapa golongan samada badan bukan kerajaan atau parti politik atau individu. Apabila ini berlaku, maka sukar bagi umat Islam untuk menyalahkan orang bukan Islam yang menolak “negara Islam” kerana di dalam pemikiran orang bukan Islam seperti beberapa orang pimpinan parti DAP, MIC, dan MCA yang sudah pasti tidak memahami tasawwur “negara Islam” sebenar. Apabila seseorang itu tidak mempunyai maklumat yang betul atau benar, sudah tentu ia akan ragu-ragu dan kadangkala akan memusuhi pihak yang satu lagi. Ini bermakna menjadi umat Islam harus menyahut cabaran bagi memberikan penjelasan demi penjelasan mengenai apa yang dimaksudkan dengan “negara Islam.” Ringkasnya usaha dakwah dalam menyampaikan maksud sebenar konsep dan tasawwur negara Islam serta kebaikan dan keadilan dalam pemerintahan Islam.

Perlu ditekankan di sini bahawa isu “negara Islam” sering disalahtafsirkan. “Negara Islam” tidak boleh diukur dengan majoriti atau minoriti umat Islam di sesebuah negara. Catatan sejarah dengan jelas menunjukkan bahawa orang-orang bukan Islam dalam sesebuah negara pernah menerima Islam sebagai sistem pemerintahan walaupun orang bukan Islam merupakan majoriti di negara berkenaan. Bermula daripada Kerajaan Islam Rasulullah SAW di Madinah yang didiami oleh masyarakat majmuk, kemudian Kerajaan Islam minoriti yang diketuai oleh Abu Musa Al-Asya’ari di Yaman, Kerajaan Islam minoriti Umaiyyah di Andalus dan Kerajaan Islam minoriti Mataram di Jawa, telah membuktikan bahawa “negara Islam” pernah wujud dalam negara di mana majoriti rakyatnya ialah bukan Islam dan yang memerintah negara berkenaan ialah orang Islam.

Seseorang yang bukan Islam, misalnya Ah Chong atau Ramasamy atau Putong A/L Ambok yang sembahyang lima waktu dan puasa dalam bulan Ramadan tidak menjadikan beliau seorang Muslim kerana beliau tidak mengucap dua kalimah syahadah yang bertunjangkan kepada kesedaran tauhid. Begitu jugalah jika sesebuah negara yang membina bank Islam atau sekolah Islam atau masjid untuk orang Islam masih belum boleh dianggap sebagai sebuah negara Islam jika negara tersebut tidak “mengucap dua kalimah syahadah” iaitu meletakkan dasar bahawa tiada ilah melainkan Allah dan Muhammad itu Pesuruh Allah. Ringkasnya maksud kalimah syahadah ini menafikan adanya Tuhan, peraturan, kuasa, manusia, kebendaan atau perasaan serta nafsu yang lebih besar atau lebih mulia dari Allah SWT dan undang-undang serta peraturan yang telah ditetapkan oleh Allah di dalam al-Qur’an dan apa jua yang disampaikan oleh Rasulullah saw.

KATEGORI 4: ISU NEGARA ISLAM

MEMBAHAS ISU NEGARA ISLAM………

Wajib Menegak Negara Islam : Satu Tafsiran Yang Muktamad?

Terdapat sekelompok yang signifikan dari kalangan Muslim berkeyakinan bahawa mendirikan negara Islam bukan hanya satu kewajiban ke atas setiap Muslim, tetapi juga merupakan satu prinsip dalam akidah Islam yang tidak boleh digugat dan dikompromi.

Mereka berpendapat bahawa perintah untuk berhukum dengan syariah Allah tidak akan dapat dilaksanakan sepenuhnya kecuali jika di sana terdapat sebuah institusi politik yang dikuasai oleh Muslim. Sebagai contoh, hukum hudud tidak boleh dilaksanakan kecuali oleh seorang penguasa Muslim. Oleh itu, wajib mencapai tampuk kuasa untuk mendirikan negara Islam. Dalam hal ini, mendirikan negara Islam menjadi satu kewajiban yang berkait rapat dengan kesempurnaan iman seseorang kerana ia merupakan wasilah bagi pengamalan syariah sepenuhnya yang merupakan manifestasi bagi sifat ubudiyah kepada Allah taala.

Sesetengah pihak yang berkeyakinan akan wajibnya menegakkan negara Islam berhak untuk berpegang pada tafsiran yang mereka yakini, namun untuk mengatakan bahawa tafsiran mereka sebagai satu hukum yang muktamad adalah tidak betul, bahaya dan perlu diperbetulkan.

Menetapkan kewajiban menegakkan negara Islam sebagai satu prinsip akidah yang tidak boleh dicabar adalah tidak betul kerana ia tidak mempunyai dasar dalam metodologi fiqh yang dipegang oleh para ulama. Perbezaan pendapat samada mendirikan negara Islam itu wajib atau tidak lebih tepat dikatakan sebagai satu masalah yang dikatakan oleh para ulama sebagai majal al-khilaf iaitu ruang ijtihad yang diperbolehkan berlaku perbezaan pendapat. Dalam hal ini, kaedah fiqh yang sepatutnya dipakai ialah, la inkar fi masail al-ijtihad (tidak boleh dihukumkan munkar pandangan dalam soal yang dibenarkan berlaku ijtihad).

Islam membenarkan Muslim untuk berbeza pendapat dalam soal hukum menegakkan negara Islam dan perbezaan pendapat dalam persoalan ini tidak seharusnya mengakibatkan permusuhan apatah lagi sehingga menyesatkan pihak yang lain.

Walaupun artikel ini mengemukan pandangan bahawa hukum mendirikan negara Islam boleh disimpulkan juga sebagai tidak semestinya wajib, tetapi ia tidak menyarankan bahawa menegakkan negara Islam adalah haram atau bid`ah. Ia hanya bermakna bahawa Muslim yang berpegang dengan pandangan tiada pemisahan antara Islam dan politik mempunyai pilihan yang lebih luas untuk membangun satu model yang membolehkan Islam berperanaan secara positif dalam politik dan pembangunan negara.

Kuasa politik dalam bentuk sebuah negara Islam tidak menjamin umat Islam dapat hidup sepenuhnya berdasarakn syariah kerana keterbatasan akan tetap ada dalam bentuk-bentuk yang lain kerana ia adalah hakikat semulajadi alam yang Allah cipta. Atas dasar itu, hidup sebagai seorang Muslim berdasarkan keterbatasan yang ada adalah satu kemestian dan tidak menjadikannya rendah di mata Allah taala.

KATEGORI 3: ISU EKONOMI ISLAM

Jualan Langsung: Pembeli perlu peka akan haknya

Apakah hak kita sebagai pembeli?

"Tahniah, anda telah terpilih dalam cabutan bertuah kami. Anda telah memenangi potongan harga RM 50.00 untuk perkakas elektrik kami. Jangan lepaskan peluang istimewa ini". Pernahkah anda mengalami keadaan sedemikian? Semua ini sebenarnya adalah cara yang digunakan jurujual dari syarikat jualan langsung untuk mendapatkan tempahan atau pesanan. Itu adalah antara ungkapan yang biasa digunakan jurujual untuk menarik orang agar mendengar penjelasan selanjutnya. Mereka akan menawarkan sesuatu yang anda tidak mungkin menolak dan tanpa disedari anda telah membenarkan mereka masuk ke dalam rumah. Telah banyak kita mendengar rungutan-rungutan tentang cara penipuan melalui jualan langsung yang kurang jujur dan tidak berakhlak ini.

Jualan pintu ke pintu sebenarnya adalah dikawal oleh undang-undang di bawah Akta Jualan Langsung 1993. Oleh itu pengguna sepatutnya sedar hak mereka dan cara penyelesaian yang boleh diambil sebelum membeli barangan atau perkhidmatan. Pertamanya jurujual tersebut hendaklah menunjukkan kad pengenalan dan kad kebenarannya. Masa jualan pula hendaklah di antara 9.00 pagi- 7.00 malam sahaja. Jualan langsung pada hari Ahad dan cuti am tidak dibenarkan.

Apabila telah berpuashati bahawa jurujual itu adalah daripada syarikat jualan langsung yang sah, dan jika masih berminat, bolehlah dibenarkan jurujual tersebut menunjukkan barang jualannya. Kebanyakan jurujual jualan langsung ini mempunyai cara tersendiri yang akhirnya menyebabkan pengguna akur dan membeli barangan mereka. Selalunya mereka akan bercakap tanpa henti dengan mengeluarkan risalah-risalah dan contoh serta menunjukkan cara menggunakan barangan tersebut untuk menyakinkan pengguna. Walaupun kita berasa kurang selesa dengan kehadiran mereka, jurujual ini biasanya akan terus mendesak dan menyakinkan serta sentiasa mengingatkan berapa banyak wang dapat dijimatkan jika membeli sekarang kerana harga akan meningkat dalam sedikit masa lagi. Kita mempunyai hak sebagai pembeli, tiada paksaan dalam urusan jual beli. Kedua-duanya iaitu penjual dan pembeli hendaklah saling redhai meredhai.

ISU AKIDAH ISLAM.......

Sedih dan pedih. Itulah ungkapan yang dapat digambarkan setelah membaca Akhbar Utusan Malaysia pada hari Selasa, 19 Ogos 2008 Ruangan Dalam Negeri bertajuk ‘Jeffrey Or Dibenar Keluar Islam’.

Mungkin ramai yang terlepas pandang isu ini. Walaubagaimanapun, diharapkan agar semua pembaca dapat menghayati kisah Saudara Jeffrey Or ini kerana satu lagi mutiara yang berjaya kita kutip telah terlepas kembali ke lautan luas. Mutiara yang bergemerlapan di dasar lautan itu juga telah hilang serinya. Apa reaksi kita terhadap isu ini? Adakah kita hanya sekadar melepas tangan atau masih adakah di antara kita yang bersedih tentang isu ini?

Saudara Jeffrey Or Abdullah @ Or Boon Hua, 36 tahun memeluk Islam pada 20 Januari 1994. Dia berkahwin dengan seorang muslimat pada 16 November 1996 tetapi bercerai pada 27 November 2001. Hasil perkahwinan itu, mereka dikurniakan seorang cahaya mata. Selepas penceraian itu, dia menyatakan permohonan untuk keluar daripada agama Islam di Jabatan Agama Islam Pahang.

Selama 14 tahun memeluk Islam, dia tidak pernah mengamalkan suruhan Islam bahkan masih lagi melakukan ibadat di tokong, memasang colok di rumah dan makan makanan haram. Dia juga memberitahu saksi bahawa dia tidak pernah percaya dengan agama Islam dan kekal dengan amalan sebelum menjadi Islam. Di sini, satu persoalan timbul. Adakah tiada seorang pun pihak dari Jabatan Agama yang ambil peduli tentang kisah ini bermula daripada saat saudara kita ini mengucap dua kalimah syahadah. Apa peranan yang dijalankan isteri, mertua dan jiran Saudara Jeffrey? Apa pula peranan yang dimainkan JAIP bermua dari penyerahan permohonan keluar Islam pada Tahun 2001 sehingga ke tarikh dia keluar dari Islam pada 18 Ogos 2008.

Episod kisah luka ini tercatat dalam lipatan sejarah apabila Hakim Syarie, Datuk A. Rahman Yunus membacakan keputusan mahkamah membenarkan Saudara Jeffrey murtad .di Mahkamah Tinggi Syariah Kuantan.

Sesungguhnya kita benar-benar terasa kehilangan atas tercabutnya keislaman saudara kita ini. Berdasarkan penelitian yang dibuat terhadap kes-kes murtad sebelum ini, jelas menunjukkan adanya lompang-lompang ketidak efisienan dalam sistem Jabatan Agama Islam di Negara kita. Apakah peranan yang dimainkan oleh mereka? Kalau dulu heboh masalah susah nak memeluk Islam di Jabatan-jabatan ini, kini timbul pula isu murtad yang semakin berleluasa.

Saya serahkan kepada semua untuk menilai isu ini….

selamat datang